如果说一定要用某一样事物来比喻中国人，那一定是这一片无处不在，被叫做“茶”的叶子。
茶在中国是一种神奇的存在。它不仅仅是一杯饮品，一种习惯，一群人的生活方式，一方心灵的依托。
在中国，茶是丰富的。有人把茶当做不可或缺的日常，有人把茶当做十分重要的兴趣爱好，有人把茶作为精神寄予和生活哲学。
而在日本，茶似乎有点清冷，有点苦凉，大多是宗教中精神上的超然和独行。
那么中国茶和日本茶到底有什么关系，又有什么不同呢？
日本茶源于中国，衍生出日本茶道的精神——“侘寂”
毫无疑问，全世界的茶起源于中国。中国是最早发现茶，制作茶，利用茶的国家和民族。
日本茶道最初，也是源于中国。日本僧人把在杭州径山寺学习的禅茶带回日本，并且非常严谨的保留下来，并逐渐形成了日本茶道。
参加过日本茶道体验的人或许会有很强烈的感受，日本茶道，总体给人的感觉是两个字：“冷”和“寂”。
日本的茶道沿袭宋代寺庙里僧人的茶道形式，仪式繁多。茶用的抹茶粉是冷色调的，入口的茶也是凉的，滋味也非鲜甜可口。整个茶道的过程是无声，清冷，寂静的。
日本茶，是修行茶。整个茶道的过程，乃至茶空间的布置，都是为了辅助精神上的修行。
日本禅的宗旨是讲求“诸法无常，诸法无我，涅槃自在”。所以在这个基础上的日本饮茶之道，就不是让人享受的，而是破坏一切享受的可能，从而降低人们对于物质的欲望，达到精神的专注与回归。
所以传统日本的茶室，面积通常都十分狭窄逼仄，装饰也尽可能的朴素，自然，极简。
泥土的地，松木的板，竹编的墙，原木的梁柱。这些最自然简约的陈设，避免人们生起物质欲望，从而才能在饮茶中达到清静忘我的境界。
日本的园林建筑，虽说一开始也学自中国，但却形成了自己的体系和审美。日本的园林，和它的茶道如出一辙。
枯木山水，沙粒，朽木，苔藓······在日本园林里，虽然一切很美，但又给人一种清冷，孤寂之感。因为这里的一切，本质上都是残缺的，枯萎的，脆弱的。
这一切也如同日本的茶道精神，提醒人们生命的苦短，脆弱和幻灭。
这就是日本著名的美学观：侘寂。寂在古语中也可写作“锖”，意思是“旧化，生锈”。字的原义固然是来自于中文。
侘寂逐渐成为了日本美学一个重要的组成部分，它一般指的是朴素又安静的事物。这些事物，通常是不完美的，残缺的，斑驳的，粗糙的，节制的，枯萎的，幽暗的······总之，侘寂的事物，一定与“完美”相斥。
日本的侘寂美学，就是集中让人感觉到不快的东西，例如，斑驳的墙，破损的杯，枯朽的木，怪异的石。这些东西，以简约枯寂的方式形成一种极简的美学，从而让人不被干扰，心如止水。
这就是为什么日本茶人喜欢粗陶，喜欢志野烧，喜欢斑驳老旧的铁壶，喜欢颜色黯淡的茶器。因为这种寂灭的场景，让人能更加安住，不执着于外部世界的五彩斑斓。
中国茶，万物与共，向阳而生。
中国的茶，则更加生活，多变，自然，圆融。
为什么茶叶最早出现在中国？为什么中国人如此喜欢这一片叶子？为什么茶给中国人的生活带来潜移默化的重大影响？
茶，生根于中国，发展于中国，这与中国人的精神和集体人格息息相关。
远古时代勤劳智慧的中国人，发现了这片叶子，居然有许多功效。它解毒，解渴，解乏。中国人，一向是热爱生活，热爱生命，既然这片叶子对生命有益，人们理所当然爱它。
一开始，茶就是一种药物，是一种熬汤果腹的食物，一种解渴保健的饮品。并没有太多的精神和文化属性。然而日复一复，人们逐渐体会到茶中蕴藏的美好生机。
茶的精神蕴意开始建立。茶在中国，开始形成一种融合的生活美学。
于家常百姓，茶是像柴米油盐一样的日常所需；于文人雅士，茶是如琴棋书画般的雅朋清友；于修行之人，茶是通达宇宙内心的清明甘露。
茶，可以贯穿各个阶层，适应各种场景和情境。它圆融，中庸，自然，与我们中国文化的如此贴切。所以世世代代的中国人，倾注智慧和精力，衍生出如此灿烂的中国茶文化。
中国茶，少有人称它为中国茶道。因为对中国人而言，饮茶是一件轻松自在的事，并非“道”那般厚重，深沉，赋予任务感。
中国茶，很难用一个名字去概括，因为它可以如此日常活泼，也可以如此讲究优雅，还可以一尘不染，直入禅境。
正如同我们的点茶被日本学去以后，日本保留下最初的仪式。然而在中国，茶的形式却一直顺应时代在变化中。
在中国，从来不把茶标准化。俗或雅，超凡与入尘，在这里并存。
我们的茶可以很接地气，三五好友，杯盏之间，热热闹闹。
我们的茶可以精致到极限。讲究最好的水，最精细的茶叶，追求最适宜的茶器，温度，冲泡方法，只为一点点的惊喜和提升。
它也可以很生活，是寻常人家，乃至正式场合，待人接物最方便的法门。
茶在中国，是活泼自由的。如同中国其他的文艺美学和处世哲学一样，是不断的生命力，是人生的热闹，活泼，美好。
中国的茶，当然有更高的精神属性。
但比起日本人崇尚的“寂”，中国人更喜欢“静”。对于中国人来说，静是一种生命的从容，是内心的满足与安乐。而这种状态，是内外融合相生，并不需要刻意抹杀掉外部环境来达到。
最好的境界，是心中修篱种菊。
所以中国人，尤其是历朝历代有文化，有思想的中国文人，他们大多热爱生活，热爱生命中一切美好的事物。
就像中国山水画，布局一定要讲究留有“气口”、“水口”，为一幅山水留出一线生机。
中国园林，曲径通幽处，险峻崎岖处，一定会有“出口”和“生路”。
中国插花，不是形态蜿蜒的堆积，而是讲求如花在野，一盆花中见自然生机。
中国茶是气息温暖，色彩斑斓的。热爱生活的中国人，借由茶，发展出许多有意思的事情。比如点茶，斗茶，围炉煮茶，茶丹青，禅茶，功夫茶，以及各种各种不同地域不同文化的饮茶方式。
日本茶注重的是仪式感。中国茶注重更多的则是内心的自在，以及与世界万事万物的圆融合一。
所以我们的饮茶之境，自然古雅，不乏生机。
我们的饮茶之器，精致多变，雅俗共赏。
我们的饮茶之味，随四时变迁，伴寒热交替。
我们的饮茶之法，也迈着时代的步伐而来，每个时代都有不同的风格和偏好，所有人都能找到自己最喜欢的那一种。
中国茶里的很多元素，实际上都是中国人潜意识里面的生命哲学。我们热爱生活，眷念生命，喜欢美和自然的事物。
曾经的战争和文化断层让茶文化沉寂多年。但是近代中国茶文化又开始拾起各处的碎片拼接，修复，逐渐兴盛。
短短二十年间，发展快速。因为从古至今，茶就是中国人心底的一种生活美学，一种自然生根的交流方式。拾起来，言简意赅，毫不费力。
所以在某种意义上，不懂茶，就不懂中国。
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