中国传统文化有哪些

中囯文化实际上是以“易”、“道”为主干的中华文化，它包含了建构与解构。

何谓“文化”？“文”者，《说文解字》上释为错画也，交错之象也。交错之象归根到底是阴阳交错的变化！那么阴阳又是怎样变化的呢？这从“文”字的解构可略窥一二。“文”:从“玄”从“爻”，“玄”，古称丝状物交织在一起，难以理出头绪，引申为“混沌”，一团模糊，但道之“混沌”，视之不见、听之不闻、抟之不得，无色无臭无声无息，说白了，就是老子所说的阴阳搅和在一起的“有物混成”，但这个“有物混成”即可以静定，又可以感而遂通，也就是老子所说的“寂兮寥兮”。“爻”就是变动不居，交错变化。所以“文”字包含了“无欲观妙、有欲观徼”的细微变化。“化”就是化育、化生万物。那么化生总得有个来源，故有“有生不生，有化不化”，有生来源于不生，有化来源于不化，这个“不生、不化”就是老子所说的“复归于无极”、“复归于朴”，也就是说万物的终极本根、本真来源于“虚极静笃”的无极，静极而动才有化生。那么动极而静呢？又会回到无极的状态。

老子对宇宙的建构是什么呢？为什是从“有”先下手而不是从“无”下手呢？如果先从“无”下手，会给人丈二和尚摸不着头脑，无处入手，所以老子告诉人先把思虑排空、先让身体调整到静定，先选择幽静的环境，让人体验一下无思无虑、物我两忘、形若槁木、心如死灰的妙处在哪里，让你体会万籁俱寂是种什么样的体验，让人忽感灵光一现的一刹那间的“观徼”之妙。老子对宇宙的建构从有到无、再从无到有、再从有到无这样一个过程，再这样循环往复。如果追根溯源，实际上是从无到有，从有返无的否定之否定的过程。

所谓解构就是把过程细化拆解，就好比一辆汽车，把它的零部件一一拆除，告诉大家汽车由这些零部件构成。老子对宇宙的解构就是“道生一，一生二、二生三，三生万物”，那么《易》上说:“易有太极，是生两仪，两仪生四象、四象生八卦”与老子所说的“道生一、一生二、二生三、三生万物”是否是表达同一意思呢？两者是有区别和联系的，道生一是无极发动而生太极，一生二是太极变阴阳两仪，二生三是阴阳交合后产生的第三种物质形态、第三个个体，然后由具备了阴阳交合后的个体与另外一个阴阳交合的个体交合才会衍生。就好比一个具有阴阳混体的男人与阴阳混体的女人交合才会衍生后代，只是男女身中阴阳的比例不同而已。这在张伯端的《悟真篇》中说的很清楚:“道自虚无生一气，又从一气产阴阳。阴阳再合成三体，三体重生万物昌”。

《易经》上说两仪生四象则不同，两仪只是一阴一阳，而四象都是三画卦的乾、坤、坎、离，为什么八卦是三画卦呢？而不可以是两画卦？为什么不是四画、五画呢？事实上，道包括“无极与太极”，道是“一”，无极是“一”，太极也是“一”，无极是一阴一阳一团静定混沌在抱，太极是一阴一阳瞬间发动的一团混沌在抱，无极经太极生出纯阴纯阳的两仪，我们都知道“孤阴不生，孤阳不长”，阳轻清以上、阴重浊以下，两者不交，何来万物？这里就存在阴阳相索，阴阳相索来源于公转与自转，阳索阴直上九天随着量变质量还于地，阴索阳直下九地随着量变质变还于天。这么说有点抽象。以水为例，水加热升空上天，遇冷凝结下落到地。水实质是气的一种物化形式，万事万物都由先天一气衍化而来。即然无极、太极、两仪都还不是化生万物的最直接来源，那么，只有阴阳两仪再合后的的笫三个个体，也就是说，只有具备了阴阳相合的个体，才能与另一个具备阴阳再合的个体交合而生万物，也就是我上面例举的具备阴阳之体的男人与具备阴阳之体的女人交合，才会繁衍下一代。我们看到，“三”才是我们万事万物繁衍变化的基数与条件。

为什么要有重卦呢？举例说明，一个具备阴阳的男人或女人能独自生孩子吗？当然不能，必须两者再合才可以，也就是张伯端所说的“三体重生万物昌”。

至此，我们不仅看到了“易”、“道”、“无极”、“太极”、“一”、“二”、“三”，之间的区别与联系。同样，一卦出来后，阴阳的位次、变化，再加上对卦爻辞的理解，我们就能窥见万物通过阴阳盈缩消长形式的变化之理。

所以东方文化包括了建构与解构，从整体观去建构，而西方则更重视解构，更重视实证，追到本源无极太极那里，好多西方哲学家就困惑了，最后归于“神”或“上帝”了，西方之“神”与东方的精气神之“神”还是有本质不同的。